“No hay civilización sin símbolos, ni símbolo sin misterio.”
Desde el antiguo Egipto hasta las selvas mesoamericanas, desde las ruinas de Nínive hasta las costas íberas de Hispania, la figura de un ser híbrido —con cuerpo de felino y rostro humano— ha aparecido una y otra vez como centinela de lo sagrado, puente entre mundos, guardian del umbral. Lo llamaron esfinge, lamassu, gopat, hombre-jaguar. Cambia el nombre, cambia la forma… pero el mensaje es siempre el mismo: algo quiere ser protegido, o algo quiere ser ocultado.
Este artículo no es solo una recopilación arqueológica. Es una llamada a mirar con otros ojos los símbolos que nos han acompañado desde la noche de los tiempos. Porque tal vez la historia de la esfinge no sea solo la de una estatua, sino la del alma humana intentando recordar lo que fue silenciado.
🐾 El símbolo universal del felino sagrado
La primera gran pregunta es inevitable: ¿por qué un felino?
En todas las culturas ancestrales, el felino —león, jaguar, puma, pantera— ha sido asociado al misterio, al poder invisible, al mundo nocturno, al instinto que no puede ser domesticado. No es casual que los grandes felinos aparezcan en las mitologías más antiguas como aliados de los dioses, guías de los muertos o guardianes del conocimiento prohibido.
- En Egipto, el león simbolizaba el sol, pero también la protección del Más Allá.
- En Mesopotamia, los toros-león alados (lamassu) protegían los palacios de los reyes asirios.
- En Grecia, la esfinge devoraba a quien no supiera descifrar su enigma.
- En América precolombina, el jaguar era el chamán divino, señor del inframundo.
¿Qué tienen en común?
Que todos ellos delimitan un umbral. Todos se sitúan entre un “aquí” y un “más allá”: la puerta del templo, la entrada de la tumba, el inicio del desierto, el pasaje al otro mundo. No son solo decoraciones: son símbolos vivientes.
🧠 Un arquetipo compartido más allá del tiempo y el espacio
Desde una perspectiva histórica, resulta inquietante comprobar que culturas sin contacto entre sí desarrollaron figuras híbridas sorprendentemente similares. No se trata solo de “animales con cabeza humana”, sino de estructuras simbólicas complejas que cumplen funciones rituales, mágicas y psicológicas.
Veamos algunos casos:
🔺 Egipto: la Gran Esfinge de Guiza y los secretos bajo la arena
Si hay una imagen que simboliza el misterio milenario de la humanidad, es sin duda la de la Gran Esfinge de Guiza. Imponente, erosionada, semi-enterrada durante siglos, esta figura con cuerpo de león tendido y rostro humano ha sido desde hace milenios una guardiana del horizonte, testigo silencioso del paso de civilizaciones y de imperios que nacieron y cayeron bajo su mirada de piedra.
La versión oficial, repetida en museos, escuelas y documentales, nos dice que fue construida en torno al año 2500 a.C., durante el reinado del faraón Kefrén (Khafra), como parte de su complejo funerario. Se nos dice que el rostro de la esfinge es el de Kefrén y que su función era la de proteger simbólicamente la necrópolis de Guiza.
Pero esa es solo una versión. Y cada vez son más las voces, incluso entre egiptólogos con formación académica, que cuestionan abiertamente esa cronología y esa interpretación.
🕳 Una erosión que no encaja
El geólogo Robert Schoch, profesor de la Universidad de Boston, y el egiptólogo independiente John Anthony West han defendido —con argumentos científicos— que los patrones de erosión vertical en el cuerpo de la Esfinge no se corresponden con los vientos del desierto, sino con la acción sostenida del agua de lluvia.
Y aquí viene la gran clave: en la meseta de Guiza no llueve de forma constante desde hace más de 7.000 años.
Esto sugeriría que el cuerpo de la esfinge fue esculpido en una época muy anterior al Antiguo Reino egipcio, posiblemente entre el 7000 y el 9000 a.C., cuando el clima era más húmedo y templado. Eso haría de la esfinge la estructura monumental más antigua conocida del planeta, anterior a Sumeria, a la escritura, y a la historia tal como la conocemos.
👤 Un rostro cambiado: el encubrimiento esculpido
Aunque la egiptología oficial sigue atribuyendo el rostro de la esfinge al faraón Kefrén, hay algo que no encaja visualmente ni estructuralmente.
- El rostro actual es desproporcionadamente pequeño en relación con el cuerpo de la estatua.
- Las proporciones no son coherentes con el estilo escultórico egipcio, normalmente equilibrado.
- Según diversos estudios (incluidos los del escultor norteamericano Frank Domingo), el rostro no se corresponde con los rasgos típicos de Kefrén.
- Algunos papiros y crónicas tardías mencionan la remodelación del rostro de una figura ancestral por orden de un faraón que quería “imponer su imagen sobre la del guardián”.
La hipótesis más plausible es que el rostro original de la esfinge fue erosionado o destruido deliberadamente y que posteriormente se esculpió sobre él un retrato faraónico más reciente, borrando (o intentando borrar) la identidad anterior. Esta idea no solo encaja arqueológicamente, sino que resuena simbólicamente: re-esculpir la historia para que la esfinge ya no recuerde lo que guardaba.
🧱 ¿Qué oculta la Esfinge?
En los años 90, se llevaron a cabo análisis con radar de penetración terrestre en la meseta de Guiza, especialmente alrededor de la Esfinge. El equipo liderado por Thomas Dobecki y el propio Robert Schoch detectó anomalías bajo la superficie, incluyendo una gran cavidad rectangular entre las patas delanteras y otras cámaras laterales bajo el cuerpo.
Se pidió permiso para excavar, pero las autoridades egipcias —especialmente el entonces jefe del Consejo Supremo de Antigüedades, Zahi Hawass— lo denegaron tajantemente. Hasta hoy, nadie ha podido excavar bajo la esfinge para comprobar qué hay en su interior. Algunos textos antiguos y leyendas árabes hablan de una “sala de los archivos” oculta bajo ella, donde se guardaría el conocimiento anterior al Diluvio, o incluso la historia perdida de una civilización madre.
¿Mito o realidad? No lo sabemos, porque no se permite investigar.
🔺 Las pirámides: vecinas silenciosas de la esfinge
No podemos hablar de la Esfinge sin mencionar su contexto: el complejo funerario de Guiza, formado por las pirámides de Keops, Kefrén y Micerinos. Estas estructuras —alineadas astronómicamente con el cinturón de Orión según teorías como la de Robert Bauval— siguen siendo un desafío técnico incluso hoy.
- Se utilizaron bloques de piedra que pesan entre 2 y 80 toneladas.
- El encaje entre las piedras es milimétrico.
- La Gran Pirámide está orientada con una precisión milésima respecto al norte geográfico.
- En su interior hay galerías que no llevan a ninguna parte, cámaras ocultas y pasajes bloqueados.
Como ocurre con la esfinge, hay una sensación de que la historia oficial ha cerrado el caso con demasiada rapidez, dejando sin respuesta una larga lista de preguntas.
👁 Un símbolo más antiguo que la historia
Volvamos a la esfinge. Con independencia de su fecha exacta o su rostro, lo importante es lo que representa.
- Es un ser híbrido: mitad bestia, mitad humano.
- Se sitúa justo en el límite entre el desierto y el templo, entre la muerte y la resurrección.
- Mira hacia el este, hacia el sol naciente, como si esperara algo… o a alguien.
La esfinge no es un simple monumento: es un símbolo, y como todos los símbolos potentes, despierta preguntas que incomodan al poder.
🏛 Mesopotamia: los lamassu, guardianes con rostro humano y cuerpo de toro
Mientras la Gran Esfinge de Egipto dormía entre las arenas del desierto, en otro rincón del mundo —la fértil región entre el Tigris y el Éufrates— surgía otra figura híbrida que desafiaba los límites entre lo visible y lo invisible: el lamassu.
Los lamassu no son tan conocidos como la esfinge, y sin embargo, pocos símbolos antiguos han sido más explícitamente diseñados como protectores de umbrales. Estas colosales criaturas —habitualmente con cuerpo de toro o león, alas de ave y rostro humano barbado— custodiaban las entradas de los palacios reales asirios, no como decoración, sino como entidades sagradas con poder mágico y jurídico.
📜 Simbolismo en tres planos
- El cuerpo animal: representa la fuerza, la resistencia, la naturaleza inquebrantable.
- El toro expresa fertilidad, poder terrenal, lo masculino primigenio.
- El león simboliza la realeza, la furia controlada, el dominio absoluto.
- Las alas: lo espiritual, lo divino, la trascendencia.
- Elevan la figura hacia un plano superior, intermedio entre dioses y hombres.
- El rostro humano: inteligencia, conciencia, palabra.
- El lamassu ve, piensa y habla. Es protector, pero también juez.
Cada lamassu reunía estos tres planos, funcionando como una síntesis mágica del universo. Se colocaban en parejas flanqueando entradas y estaban cubiertos de inscripciones cuneiformes con maldiciones rituales contra quien cruzara sin permiso.
“¡Que tu lengua se quiebre, que tu simiente se marchite, que tus huesos se conviertan en polvo si atraviesas esta puerta con malas intenciones!”
Este lenguaje, lejos de ser simbólico solamente, era creído y temido. El lamassu era un ser viviente en piedra, un filtro entre mundos.
🧱 Arte megalítico y precisión mágica
Las esculturas más conocidas provienen de las antiguas capitales asirias como Dur Sharrukin (actual Khorsabad) y Nínive. Talladas en piedra caliza, medían hasta 4 metros de altura y pesaban varias toneladas. Pero lo más impresionante es su técnica: los lamassu están diseñados con una curiosa ilusión óptica.
Desde el frente, parecen de pie. Desde el costado, en movimiento. Esto se logra tallando cinco patas: dos para el frontal, cuatro para la vista lateral (una compartida). Este detalle, que parece artístico, tiene un trasfondo mágico: el guardián está siempre alerta, sin importar desde dónde lo mires.
Además, muchos lamassu fueron enterrados intencionadamente cuando los palacios fueron destruidos o abandonados. Algunos arqueólogos sospechan que fue parte de un ritual de clausura, no solo por temor a saqueos, sino porque esas entidades no debían quedar expuestas ni vulnerables.
📚 ¿Herencia de Egipto o símbolo paralelo?
Aunque algunos autores han planteado que los lamassu fueron influenciados por Egipto, las diferencias son evidentes:
- La esfinge egipcia es silenciosa, inmóvil, solar.
- El lamassu es verbal, alado, nocturno.
- La esfinge mira el horizonte; el lamassu mira al visitante.
Lo más interesante es que comparten una función esencial: guardar el umbral entre lo humano y lo sagrado. Como si ambas culturas, sin conocerse directamente, hubieran comprendido la misma necesidad espiritual.
🕊 Grecia: la esfinge del enigma y el destino
En la antigua Grecia, la figura de la esfinge sufrió una metamorfosis. Ya no era masculina ni real, sino femenina, enigmática y fatal. Su presencia no adornaba tumbas ni entradas de palacio, sino el corazón del mito.
🧩 El mito de Edipo
La esfinge más célebre de la mitología griega es la que atormentó la ciudad de Tebas. Sentada sobre una roca, interrogaba a cada viajero con un enigma:
“¿Qué ser tiene cuatro patas por la mañana, dos al mediodía y tres por la noche?”
Quien no respondía correctamente era devorado. Solo Edipo resolvió el acertijo: el ser humano, que gatea de niño, camina de adulto y usa bastón en la vejez. La esfinge, humillada, se lanzó por el acantilado.
¿Una historia trivial? En absoluto. Este mito encierra capas de simbolismo:
- La esfinge es el filtro del conocimiento, del autoconocimiento.
- El enigma es la vida humana, comprendida en sus ciclos.
- Solo quien se reconoce a sí mismo puede avanzar. Los demás son devorados por su ignorancia.
Así, la esfinge griega no es solo una figura mitológica: es una prueba iniciática.
La esfinge funeraria
En el arte funerario griego —especialmente en las tumbas áticas del siglo V a.C.— aparecen figuras de esfinges femeninas sentadas, con alas abiertas y expresión melancólica. Su presencia en las tumbas sugiere que actuaban como guías o guardianas del alma. Son similares en actitud a las estatuas egipcias, pero más etéreas, más delicadas… y quizás más trágicas.
Algunos estudios las conectan con las sirenas, ya que ambas representan fuerzas liminales femeninas: lo que vive entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
Hispania: las esfinges íberas que nadie quiere recordar
Mientras Europa miraba hacia Egipto y Grecia para explicarse a sí misma, en la península ibérica se esculpían esfinges propias, con estilo y simbolismo local, profundamente vinculadas al mundo funerario y al umbral entre la vida y la muerte. Figuras híbridas con cuerpo de león, cabeza femenina —a veces con alas, a veces sin ellas— que no eran copias ni imitaciones, sino reflejos de una cosmovisión propia, tan antigua como silenciada.
Hoy casi nadie las conoce. Ni aparecen en libros de texto. Ni protagonizan documentales de prime time. Y, sin embargo, son reales. Están en museos, han sido fotografiadas, medidas, clasificadas… pero ignorada su función simbólica.
🗿 La Esfinge de Agost (Alicante)
Lo interesante no es solo su forma, sino su contexto: apareció entre tumbas. Su función era claramente protectora del tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Hoy puede verse —aunque sin gran protagonismo— en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid. Una copia digital en 3D se exhibe en la ermita de Sant Pere de Agost, pero el simbolismo original se ha disuelto en cartelas asépticas.
Por si fuera poco, su figura gemela fue llevada al Museo del Louvre, donde apenas se exhibe. Divididas en vida y en muerte, como si incluso su papel de guardianas debiera ser separado.
🧍♀️ Las esfinges gemelas de El Salobral (Albacete)
De nuevo, el destino moderno de estas figuras es simbólicamente doloroso: una permanece en Madrid, la otra en Saint-Germain-en-Laye, Francia. Como si lo que en origen fue unidad protectora ahora tuviera que estar dividido por las fronteras del expolio y la desmemoria.
Estas esfinges conservan restos de pintura roja intensa, lo que sugiere que originalmente eran figuras vivas, casi teatrales, diseñadas para impactar al visitante y proteger al alma en tránsito.
🧱 La esfinge de Haches (Bogarra, Albacete)
En las sierras de Albacete, cerca del pequeño pueblo de Bogarra, apareció otra de estas figuras que rompen los moldes del discurso académico dominante. La llamada esfinge de Haches, hallada en los años 40, representa de nuevo un cuerpo felino alado y un rostro femenino esquemático.
Se encontraba incrustada en la esquina de un edificio funerario, lo que refuerza su papel como guardiana del cruce entre mundos. Hoy puede contemplarse en el Museo Arqueológico de Albacete, aunque pocas personas sabrían ubicarla ni imaginar su importancia.
🐂 ¿Y qué hay de la Bicha de Balazote?
Su función parece haber sido también funeraria, como psicopompo (guía del alma) o genio protector. Algunos investigadores lo asocian con divinidades orientales como Mitra o con formas ibéricas del dios Melqart.
Se exhibe en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid, aunque rara vez se le otorga más que una leyenda de dos líneas. Como tantas otras figuras que incómodamente no encajan en el relato de una España solo romana, solo cristiana, solo oficial.
🐾 ¿Cuántas esfinges más hubo en Iberia?
Existen más de media docena de figuras híbridas similares a esfinges o guardianas felinas dispersas por el sur y el este peninsular:
- León de Coy (Murcia)
- Leones de Baena (Córdoba)
- León de Bienservida (Albacete)
- León de Bujalance (Córdoba)
- Cierva de Caudete
Algunas están en museos regionales, otras en colecciones privadas. Muchas se encontraron fragmentadas, reutilizadas como sillares, erosionadas hasta perder su rostro. Y otras tantas —según informes de yacimientos destruidos o expoliados en el siglo XIX— desaparecieron sin dejar rastro.
❌ Silencio, fragmentación y desmemoria
¿Por qué no se enseña esto? ¿Por qué el relato oficial no recoge la existencia de una tradición simbólica ibérica compleja, espiritual, profundamente estructurada? Porque esa tradición habla de un pueblo con visión propia del más allá, con guardianes esculpidos, con rituales de tránsito y símbolos de poder femenino —todo eso antes de que Roma llegara, antes incluso de que Grecia supiera que Iberia existía.
Estas esfinges ibéricas no son anécdotas arqueológicas: son pistas de una historia sepultada, una simbología poderosa que fue primero ignorada, luego dividida entre museos extranjeros y, finalmente, olvidada.
Pero están ahí. En piedra. Mirándonos desde vitrinas frías, esperando a que alguien vuelva a darles voz.
🌄 América precolombina: el jaguar y el umbral del alma
En América no hay leones. Nunca los hubo. Pero eso no impidió que las culturas originarias del continente desarrollaran una figura simbólica tan potente como la esfinge: el jaguar. Rey de la selva, cazador nocturno, silencioso, inmortal, el jaguar fue mucho más que un animal: fue un dios, un espíritu, un portal.
Desde los olmecas hasta los mayas, desde los mexicas (aztecas) hasta los pueblos andinos, el jaguar fue el símbolo supremo de la transformación. Y cuando el símbolo no bastó, se hizo carne en estatuas, murales, tronos, máscaras y templos. Algunos con rostro felino. Otros, humanos con fauces de jaguar. El híbrido estaba presente. Otra vez.
🐆 Los olmecas: hombres jaguar y dioses anfibios
La cultura olmeca, considerada la “madre” de Mesoamérica (1500–400 a.C.), dejó una huella indeleble en la historia del simbolismo mundial. Entre sus esculturas más misteriosas está la figura del hombre-jaguar: seres con cuerpo humano y rostro felino, o viceversa, a menudo representados en actitud de trance o parto.
Algunos arqueólogos sostienen que representan chamanes en proceso de transformación. Otros creen que eran dioses ancestrales. En cualquier caso, su función es clara: se sitúan entre mundos, son guardianes del conocimiento visionario.
En algunos relieves, estos seres emergen de la boca de una serpiente, o portan cetros en forma de garra. Su gesto no es de violencia, sino de potencia controlada. Son tan silenciosos como letales. Como los enigmas.
🐅 Mayas: el jaguar solar y nocturno
Para los mayas, el jaguar tenía una doble naturaleza: solar de día, infernal de noche. Era el sol que descendía al inframundo al morir la tarde, y también el guía del alma en su tránsito por Xibalbá, el mundo de los muertos.
En templos como el de Copán, Palenque o Tikal, aparecen jaguares grabados en tronos, escalinatas, dinteles. Muchos con rasgos antropomorfos: ojos humanos, colmillos felinos, cuerpos de sacerdote, garras que sujetan cetros.
El trono de jade del rey Pakal, por ejemplo, está flanqueado por jaguares guardianes. Y en las estelas mayas aparecen figuras vestidas con pieles de jaguar, señalando su estatus de “señores del umbral”.
También es significativa la presencia del jaguar como ancestro divino. Se decía que ciertos linajes reales descendían del jaguar, no como animal, sino como espíritu guía. Es decir: no lo adoraban… lo eran.
🐯 Mexicas: el guerrero jaguar
En la cultura mexica, el jaguar era el símbolo del guerrero de élite. No bastaba con la sangre noble: para llegar a ser ocelotl (guerrero jaguar) había que capturar enemigos vivos en combate, demostrar valor, astucia y control del miedo.
Vestían piel de jaguar auténtica, con cascos en forma de fauces abiertas. No eran simples soldados: eran instrumentos del orden cósmico, canalizadores del poder de Tezcatlipoca, el dios del espejo humeante, señor del destino y la oscuridad.
En los códices, los ocelotl aparecen como figuras híbridas: mitad hombres, mitad jaguar, con lanzas, escudos y símbolos solares. Guardianes de templos. Ejecutores de la voluntad divina. Otro rostro del guardián del umbral.
🦁 ¿Y las esfinges?
No existen esfinges como tal en América, ni con nombre ni con forma exacta. Pero si entendemos a la esfinge como símbolo universal de lo híbrido, lo guardián, lo liminal, entonces el jaguar americano cumple esa función sin duda alguna.
En lugar de estar sentado, como la esfinge de Guiza, el jaguar precolombino se mueve entre mundos, entre estados de conciencia. No se limita a proteger la puerta: la cruza, y vuelve con mensajes. Es chamán, dios y guerrero. Y como la esfinge, pone a prueba al ser humano. Solo quien puede mirarlo a los ojos, sin miedo, avanza.
🧠 Reflexión final: símbolos que nos recuerdan lo que no debemos olvidar
Este largo viaje por las esfinges y figuras híbridas del mundo antiguo —desde Egipto a América, desde Mesopotamia a Iberia— nos muestra algo más que esculturas antiguas. Nos muestra que, cuando una civilización quiere hablar de lo sagrado, de lo invisible, de lo que está más allá de la muerte… crea símbolos. Y esos símbolos casi siempre tienen algo en común:
- Son híbridos: ni humanos ni bestias, sino ambas cosas.
- Son guardianes: se sitúan en los límites, no en los centros.
- Son pruebas: no dejan pasar al ignorante ni al impuro.
- Y son, sobre todo, avisos: hay más de lo que ves. No todo puede ser explicado.
Las esfinges, los lamassu, los jaguares… no son sólo figuras del pasado. Son llamadas a despertar. Son testigos de una verdad olvidada: que el alma humana necesita puentes, rituales, guardianes y símbolos para comprenderse a sí misma.
Pero en nuestra era, obsesionada con la literalidad, lo rápido y lo rentable, estos símbolos han sido silenciados, fragmentados, enterrados o vendidos. Como las propias esfinges ibéricas, rotas y separadas, que ya no flanquean nada. Ni templos. Ni tumbas. Ni sueños.
Tal vez por eso la historia se nos ha secuestrado: porque se ha olvidado cómo leer los símbolos.
👼 El último umbral: ¿Y si las esfinges y los ángeles hablaran el mismo idioma?
Si algo hemos aprendido recorriendo los caminos de piedra que dejaron Egipto, Mesopotamia, Iberia y América es que la figura híbrida, alada y vigilante no es una invención aislada. Es un arquetipo. Una forma que la conciencia humana parece haber esculpido desde sus orígenes para representar lo mismo: la necesidad de un guardián que custodie el misterio.
Y es imposible no preguntarse, al llegar al final de este recorrido:
¿No es sospechosamente parecida la imagen de los querubines alados que custodian el Arca de la Alianza a la de las esfinges antiguas?
En el Libro del Éxodo se describe cómo Yahvé ordenó construir una caja sagrada —el Arca— y colocar sobre su tapa dos querubines de oro, enfrentados, con las alas extendidas. Ellos debían proteger el lugar donde se manifestaría la presencia divina, el shejináh. Ningún ser humano podía tocar el Arca, ni ver lo que había dentro. Solo los elegidos podían aproximarse… y aun así, no sin peligro.
“Colocarás los querubines con las alas extendidas hacia arriba, cubriendo con sus alas el propiciatorio.”
(Éxodo 25:20)
¿Acaso no estamos ante otro par de guardianes alados del umbral entre mundos?
- Están hechos de oro, como las esfinges egipcias eran de piedra sagrada.
- Son figuras híbridas, con rostro humano y alas de ave, como los lamassu asirios.
- Custodian un lugar invisible, donde mora algo que no puede ser visto sin morir.
- Representan un límite entre lo humano y lo divino, como las esfinges griegas que no dejaban avanzar al profano.
Lo más inquietante no es la similitud estética. Lo verdaderamente revelador es que, de nuevo, el símbolo que aparece como guardián del secreto es un ser híbrido, alado, vigilante, protector… y muchas veces olvidado o incomprendido por quienes leen la historia sin símbolos.
🗝 Tal vez la esfinge no se extinguió. Solo cambió de nombre.
Tal vez los ángeles no cayeron del cielo, sino que fueron esculpidos desde la tierra, por pueblos que sabían que lo sagrado necesitaba forma, custodia y ley.
Tal vez la verdadera conexión entre todas estas culturas no fue el comercio, ni la guerra, ni la arquitectura, sino el símbolo compartido.
Ese símbolo que no tiene una lengua, pero que habla en todas.
Ese símbolo que sobrevive en las alas abiertas de la esfinge, del jaguar, del querubín.
Ese símbolo que nos dice, desde hace milenios:
“Aquí acaba tu mundo. Lo que hay más allá no lo puedes entender…
pero puedes aprender a respetarlo.”
🕯 Y así terminamos este viaje. Un viaje de piedra, de garra, de pluma, de rostro humano y alma desconocida.
Porque la historia no está solo en los hechos. Está, sobre todo, en los símbolos.
Y algunos símbolos aún esperan ser comprendidos.
-Imágenes utilizadas: todas las fotos proceden de Wikimedia Commons y Flickr Commons. Están bajo licencias Creative Commons (CC‑BY o CC‑BY‑SA), o son de dominio público. Ninguna imagen ha sido alterada. Créditos completos disponibles bajo solicitud.-
